Padîşahiya Xwedê (beş 6)

Bi gelemperî, sê têkilî di navbera têkiliya Dêr û Padîşahiya Xwedê de têne vegotin. Ew e ku bi vegotina Incîlê û teolojiyek ku bi kes û karê Mesîh re, û her weha Ruhê Pîroz bi tevahî hesab dike, lihevhatî ye. Ev bi vegotinên George Ladd re di xebata xwe de A Theology of the New Testament [Eng.: Theology of the New Testament] ye. Thomas F. Torrance ji bo piştevaniya vê doktrînê çend encamên girîng derxist.Hinek bawer dikin ku Dêr û serdestiya Xwedê di bingeh de yek in. Yên din her duyan bi zelalî ji hev cûda dibînin, heke bi tevahî ne lihevnekirin1.

Ji bo ku meriv bi tevahî hesabê Incîlê fêhm bike, hewce ye ku meriv Ahîda Nû di tevahî firehiya wê de, li ber çavan bigire gelek beş û bin-mijar, ku Ladd kirî, lêkolîn bike. Li ser vê bingehê, ew alternatîfek sêyemîn pêşniyar dike, ku teza ku Dêr û Padîşahiya Xwedê ne yek in, lê bi hev ve girêdayî ne. Ew li hevûdu dikin. Dibe ku awayê herî hêsan ku meriv pêwendiyê şirove bike ev e ku meriv bêje ku dêr gelê Xwedê ye. Mirovên ku wan hembêz dikin, lewma tê gotin, welatiyên serdestiya Xwedê ne, lê bi Padîşahiya bixwe re, ku bi hukumdariya bêkêmasî ya Xwedê re bi saya Mesîh di Ruhê Pîroz de yeksan e, nayê hevgirtin. Padîşahî bêkêmasî ye, lê dêr ne wusa ye. Mijar mijarên Padîşahê Padîşahiya Xwedê, Jesussa ne, lê ew bi Padîşah bi xwe re nayên tevhev kirin û nabe jî.

Dêr ne serdestiya Xwedê ye

Di Peymana Nû de dêr (bi Yewnanî: ekklesia) wekî gelê Xwedê tê binavkirin. Ew di vê serdema heyî de (dema hatina Mesîh a pêşî) di hevpariyê de tê civandin an jî yekbûyî. Endamên dêrê dicivin ku ji bo belavkirina Mizgîniyê ya ku ji hêla şandiyên pêşîn ve hatine hîn kirin - yên ku ji hêla Jesussa bi xwe ve hatine hêz kirin û şandin. Gelê Xwedê peyama peyxama Incîlê ya ku ji bo me hatiye veqetandin distîne û bi tobe û baweriyê, li gorî wê wehyê rastiya ku Xwedê ye dişopîne. Wekî ku di Karên Şandiyan de tê destnîşan kirin, ew mirovên Xwedê ne ku "di hînkirina Şandiyan de, di hevpariyê de, di şikandina nan de û di dua de ne" (Karên Şandiyan 2,42) Di destpêkê de, dêr ji mayî, şagirtên dilsoz ên baweriya Îsraêl ji peymana kevin pêk hat. Wana bawer dikir ku Îsa sozên ku ji wan re wek Mesîh û Xilaskarê Xwedê hatibûn eşkerekirin, anîn cih. Hema hema di heman demê de bi Pentîkosta yekem a Peymana Nû re, gelê Xwedê peyama peyxama Incîlê ya ku ji me re hatiye veqetandin distîne û bi tobe û baweriyê, rastiya ku Xwedê li gorî wê peyxamê ye dişopîne. Wekî ku di Karên Şandiyan de tê destnîşan kirin, ew mirovên Xwedê ne ku "di hînkirina Şandiyan de, di hevpariyê de, di şikandina nan de û di dua de ne" (Karên Şandiyan 2,42Di destpêkê de, Dêr ji Peymana Kevin ji bawermendên dilsoz ên mayî yên li Israelsraîl pêk dihat. Wan bawer dikir ku Îsa sozên ku ji wan re wek Mesîh û Xilaskarê Xwedê hatibûn eşkerekirin, anîn cih. Hema hema di heman demê de ku yekem festîvala Pentîkostê di Peymana Nû de mezin bû

Gelê Xwedê di bin keremê de - ne kamil e

Lêbelê, Peymana Nû destnîşan dike ku ev gel ne kamil e, ne mînak e. Ev yek bi taybetî di mesela masiyê ku di torê de hatiye girtin de diyar dibe (Metta 13,47-49). Civata dêrê ku li dora Jesussa kom bûye û peyva wî dê di dawiyê de bikeve pêvajoyek veqetandinê. Demek wê were ku ew eşkere bibe ku hinên ku hest dikin ku ew girêdayî vê dêrê ne, xwe qebûl nekirine ji Mesîh û Ruhê Pîroz, lê bêtir ew rûreş kirin û red kirin. Yanî hinek ji dêrê xwe nedane bin serweriya Mesîh, lê li dijî tobeyê derketin û xwe ji kerema lêborîna Xwedê û diyariya Ruhê Pîroz dûr xistin. Yên din xizmeta Mesîh bi dilxwazî ​​​​ji Peyva Wî re nebaş kirin. Lêbelê, her kes divê her roj ji nû ve bi şerê baweriyê re rû bi rû bimîne. Her kes tê axaftin. Pêdivî ye ku hemî, bi nermî werin rêve kirin, bi xebata Ruhê Pîroz re rû bi rû bimînin da ku bi me re pîroziya ku Mesîh bi xwe di şiklê mirovan de ji me re bi qîmet kirî parve bike. Pîrozbûnek ku her roj dixwaze bihêle ku nefsê me yê kevn û derewîn bimire. Ji ber vê yekê jiyana vê civata dêrê piralî ye, ne kamil û pak e. Di vê yekê de dêrê xwe bi domdarî ji kerema Xwedê piştgirî dibîne. Dema ku dor tê tobekirinê, endamên Dêrê dest pê dikin û bi berdewamî têne nûkirin û nûve kirin. Berxwedana li hember ceribandinê, her weha başkirin û vegerandin, ango lihevhatina bi Xwedê re, bi hev re derbas dibe. Ger Dêra neçar bû ku aniha wêneyek bêkêmasî pêşkêşî bike, yek ji van hewce nake. Gava ku ev jiyana dînamîk, pêşkeftî xwe diyar dike, ew bi ramana ku Padîşahiya Xwedê di vê dema cîhanê de xwe bi tevahî kamilbûna xwe venaşêre, bi ecêb li hev dike. Ew gelê Xwedê ye ku li hêviya hêviyê ne - û jiyana her kesê ku di Mesîh de veşartî ye (Kolosî. 3,3) û niha dişibe keştiyên asayî, axê (2. Korîntî 4,7). Em di kamilbûnê de li benda rizgariya xwe ne.

Li ser serdestiya Xwedê, ne li dêrê mizgîniyê bidin

Hêjayî gotinê ye ku bi Ladd re, ku şandiyên pêşîn ne li ser dêrê, lê li ser Padîşahiya Xwedê bala xwe didin mizgîniya xwe. Wê demê ew kesên ku peyama wan qebûl kirin, wek dêrê, wek ekklesiaya Christi hatin cem hev. Ev tê wê wateyê ku Dêr, gelê Xwedê, ne armancek bawerî an îbadetê ye. Tenê Bav, Kur û Ruhê Pîroz, Xwedayê sê yekane ev e. Mizgînî û hînkirina dêrê divê xwe neke objeya baweriyê, yanî di serî de li dora xwe negere. Ji ber vê yekê Pawlos tekez dike ku “[em] xwe nabêjin […], lê belê Îsa Mesîh wek Xudan, û xwe jî wek xizmetkarên we, ji bo Îsa” (2. Korîntî 4,5; Încîla Zurichê). Peyam û xebata dêrê divê ne ji xwe re, lê ji hukumdariya Xwedayê sêyem re, çavkaniya hêviya wan be. Xwedê wê serweriya xwe bide tevahiya afirînê, serweriya ku Mesîh bi xebata wî ya dinyayî, û hem jî bi rijandina Ruhê Pîroz ava kir, lê wê tenê rojekê bi kamilbûnê bibiriqe. Civîn, li dora Mesîh kom dibe, li xebata wî ya xilasbûnê ya qedandî dinihêre û li pêşiya kamilbûna xebata wî ya domdar. Ew armanca wan ya rastîn e.

Padîşahiya Xwedê ji dêrê dernakeve

Cûdahiya di navbera serdestiya Xwedê û dêrê de jî ji vê yekê diyar dibe ku, bi hişkî behs, serdestiya wekî kar û diyariya Xwedê tê axaftin. Ew ne ji hêla mirovan ve dikare were saz kirin an jî pêk were, ne jî yên ku hevpariya nû bi Xwedê re dikin. Li gorî Ahîda Nû mirov dikare beşdarî serdestiya Xwedê bibe, têkevê tê de bibîne, wê mîrat bibîne, lê ew ne dikarin wê hilweşînin ne jî bînin erdê. Hûn dikarin ji bo xatirê keyaniyê tiştek bikin, lê ew ê tu carî nekeve bin peywira mirovî. Ladd bi girîngî vê xalê tekez dike.

Padîşahiya Xwedê: di rê de, lê hêj neqediyaye

Padîşahiya Xwedê di rê de ye, lê hîn bi tevahî eşkere nebûye. Bi gotinên Ladd, "Ew jixwe heyî ye, lê hîn ne temam bûye." Padîşahiya Xwedê ya li ser rûyê erdê hîn bi tevahî nehatiye fam kirin. Hemû însan, çi ji civata cimeta Xwedê bin û ne jî ne, di vê heyama kamilbûnê de dijîn.Civata dêrê bi xwe, civata kesên ku li dora Îsa Mesîh, Mizgîniya wî û xizmeta wî dicivin, ji pirsgirêk û sînorên xwe xilas nabe. di bin koletiya guneh û mirinê de bimîne. Ji ber vê yekê nûvekirin û vejîna domdar hewce dike. Pêdivî ye ku ew bi berdewamî bi Mesîh re hevaltiya xwe biparêze, xwe bixe bin peyva Wî û bi domdarî bi Ruhê Wî yê dilovan ve were xwarin, nûkirin û bilindkirin. Ladd di van pênc gotinan de têkiliya di navbera dêrê û padîşahiyê de kurt kir:2

  • Dêr ne serdestiya Xwedê ye.
  • Padîşahiya Xwedê dêrê çêdike - ne berevajî vê.
  • Dêr şahidiya serdestiya Xwedê dike.
  • Dêr amûrê serdestiya Xwedê ye.
  • Dêr rêveberê serdestiya Xwedê ye.

Bi kurtahî, em dikarin bêjin ku serdestiya Xwedê mirovên Xwedê jî digire nav xwe. Lê ne ku her kesê ku bi Dêrê re têkildar in bê şert serî li mîrekiya Mesîh a li ser serdestiya Xwedê dide. Mirovên Xwedê ji wan kesan pêk tê ku ketine serdestiya Xwedê û xwe radestî rêberî û serweriya Mesîh dikin. Mixabin, dibe ku hin ji wanên ku di hin deman de beşdarî Civînê bûne, karakterê mîrekiyên heyî û hatine bi rêkûpêk nîşan nakin. Ew berdewam dikin kerema Xwedê ya ku Mesîh bi karûbarê Dêrê nîşanî wan dide red dikin. Ji ber vê yekê em dibînin ku serdestiya Xwedê û dêr bi hev ve girêdayî ne, lê ne yek in. Ger serdestiya Xwedê di hatina duyemîn a Mesîh de bi her kamiliyê were eşkere kirin, dê mirovên Xwedê, bêyî îstisna û bê şert, serî li hukmê wî bidin, û ev rastî dê bihevre jiyîna hemîyan bi tevahî were xuyang kirin.

Cûda ciyawazî digel bêhempabûna dêrê û serdestiya Xwedê çawa dixebite?

Cûdahiya di navbera Dêr û Padîşahiya Xwedê de gelek bandor dike. Em li vir tenê dikarin çend xalan destnîşan bikin.

Li ser keyaniya ku tê de bi laş şahidiyê dikin

Bandorek girîng a hem cûdahî û hembêza dêrê û serdestiya Xwedê ev e ku dêr divê diyardeyek konkret xuya ya padîşahiya pêşerojê temsîl bike. Thomas F. Torrance di hînkirina xwe de bi eşkereyî ev diyar kir. Her çend serdestiya Xwedê di kamilbûnê de hê nehatiye fêhm kirin, dêr ew e ku di jiyana rojane de, di vir de û aniha di dema cîhana gunehkar a niha de, şahidiya laşî bide ya ku niha hîn neqediyaye. Tenê ji ber ku serdestiya Xwedê di kamilbûnê de hîn tune ye, nayê vê wateyê ku dêr tenê rastiyek giyanî ye ku li vir û anha nayê fahm kirin û ceribandin. Bi peyv û giyan û bi Mesîh re yekbûyî, mirovên Xwedê dikarin şahidiya cewherî ya Padîşahiya Xwedê ya ku tê cîhana çavdêriyê, di dem û mekan de, û hem jî bi goşt û xwîn şahidiyê bikin.

Dê dê vê yekê ne bi westînî û ne bi tevahî û ne bi domdarî bike. Lêbelê, bi saya Ruhê Pîroz û digel Xudan, mirovên Xwedê dikarin bereketên serdestiya pêşerojê diyar bikin, ji ber ku Mesîh bi xwe guneh, xerabî û mirin derbas kir û em dikarin bi rastî hêviya padîşahiya pêşeroj bikin. Nîşana wêya herî girîng di hezkirinê de digihîje hev - evînek ku evîna Bav ji Kur re di Ruhê Pîroz de nîşan dide, her weha evîna Bav ji me û hemî afirîneriya wî re, bi saya Kur, di Ruhê Pîroz de. Dêr dikare di îbadetê de, di jiyana rojane de û bi pabendbûna xwe ya ji bo berjewendiya hevpar a yên ku ne girêdayî civaka xiristiyan in, serweriya Mesîh şahidiyê bike. Testimahidiya bêhempa û di heman demê de ya herî berbiçav a ku Dêr dikare li ber vê rastiyê bide, danasîna Civata Pîroz e ku ew di Mizgîniya Xebera Xwedê ya di xizmetê de tê şîrove kirin. Li vir, di nav civata civînê ya civandî de, em şahidiya herî berbiçav, hêsan, herî rast, herî zû û herî bibandor a kerema Xwedê ya di Mesîh de nas dikin. Li gorîgeha wî, bi saya Ruhê Pîroz, em serdestiya Mesîh a ku berê heye, lê hê jî ne tekûz e, bi saya kesê wî. Li ser sifra Xudan em li mirina wî ya li ser xaçê vedigerin û li benda padîşahiya wî ne ku em hevpariya wî dikin, çimkî ew bi saya Ruhê Pîroz heye. Li ser gorîgeha wî em pêşbînek ji keyaniya wî ya ku tê re digirin. Em têne ser sifra Xudan ku beşdarî xwe bibe, wekî ku ew wekî Xudan û Xilaskarê me ji me re hatibû soz kirin.

Xwedê bi me herduyan re nayê kirin

Jiyana di navbera hatina Mesîh a yekem û hatina wî ya duyemîn de tê wateya tiştek din jî. Wateya wê ev e ku her kes li hecê giyanî ye - di nav têkiliyek ku her dem bi Xwedê re pêşve diçe. Karîndarê her kesî nayê kirin dema ku tê wî ber bi xwe ve bikişîne û wî ber bi pêbaweriyek pê ve bikişîne, û hem jî qebûlkirina kerema wî û jiyana nû ya ku wî daye wî, di her kêliyê de, her roj. Wezîfeya dêrê ye ku rastiyê bi awayê çêtirîn gengaz ragihîne ka Xwedê di Mesîh de kî ye û ew çawa xwe di jiyana her kesî de eşkere dike. Dêr tê gazî kirin ku bi gotin û kirinên xwe di derbarê xweza û xwezaya Mesîh û serdestiya wî ya pêşerojê de şahidiya berdewam bike. Lêbelê, em nekarin pêşiyê bizanibin ka kî (ku zimanê mecazî yê Jesussa bikar bîne) dê giya an masiyê xirab bihesibîne. Ew ê bixwe Xwedê be ku veqetandina dawîn a qencî û xirabiyê di dema xwe de bike. Ne ji me ye ku em pêvajoyê bi pêş ve bixin (an dereng bixin). Em ne li vir û ne jî dadgerên dawîn in. Belê, bi hêviya ku di xebata Xwedê de di her kesî de tijî ye, divê em di baweriyê de dilsoz bimînin û di cudabûnê de bi xêra Peyv û Ruhê Pîroz sebir bikin. Di vê demê de di navbera deman de hişyar bimînin û pêşîniya tiştê herî girîng bidin, ya herî girîng bavêjin pêşîn û girîngiyek kêmtir bidin tiştê ku kêm girîng e. Bê guman, pêdivî ye ku em ciyawaziya di navbera ya girîng û ya kêm girîng de bikin.

Wekî din, dêr civatek evînê misoger dike. Erka wê ya sereke ne ew e ku dêrek xuya îdeal an jî bi tevahî bêkêmasî bihesibîne bi dîtina wê wekî armanca xwe ya bingehîn dûrxistina ji civatê yên ku tevlî gelê Xwedê bûne lê hîn ne di baweriyê de ne an jî di ya xwe de ne bi şêwaza jiyanê hîn rast xuya nake. jiyana Mesîh. Di vê serdemê de ne mimkûn e ku mirov vê yekê bi tememî bide fahm kirin. Çawa ku Îsa hîn dikir, hewl dida ku giyayan bikişîne (Metta 13,29-30) an jî veqetandina masiyê qenc ji yê xerab (ayeta 48) di vê heyamê de hevpariya bêkêmasî pêk nayîne, belkî zirarê dide bedena Mesîh û şahidên wî. Ew ê her gav di dêrê de li hember kesên din bi nerazîbunê encam bide. Ew ê bibe sedema qanûnparêziya girseyî, dadbar, ango legalîzm, ku ne xebata Mesîh bi xwe û ne jî bawerî û hêviya padîşahiya wî ya pêşerojê nîşan dide.

Di dawiyê de, karakterê nakok ê civata dêrê nayê vê wateyê ku her kes dikare beşdarî serokatiya wê bibe. Ji hêla xwezaya xwe ve, Dêr ne bi rastî demokratîk e, her çend hin nîqaşên pratîkî bi vî rengî têne kirin. Rêberiya dêrê pêdivî ye ku pîvanên zelal, ên ku di gelek beşên Incîlê de di Ahîda Nû de hatine rêz kirin û yên ku di civaka Xiristiyan a destpêkê de jî hatine bikar anîn, bicîh bîne, wekî mînak di Karên ostandiyan de hatî belge kirin. Rêberiya dêrê vegotinek gihîştî û şehrezayiya giyanî ye. Pêdivî ye ku wê çekdarî hebe, û li ser bingeha Nivîsarên Pîroz, divê di têkiliya xwe ya bi Xwedê re Mesîh tîrêjiyê radike; pêkanîna wê ya pratîkî ji hêla daxwazek dilpak, dilşad û azad ve tê piştgirî kirin, berî her tiştî Jesussa Mesîh, bi beşdariya di wezareta wî ya domdar de, li ser bingeha bawerî, hêvî û hezkirina xizmetê ye.

Lêbelê, lêbelê, û ev tiştê herî girîng e, rêberiya dêrê li ser bingeha bangek ku ji Mesîh bi saya Ruhê Pîroz tê û pejirandina wê ji hêla kesên din ve ye ku vê bangê an vê randevûyê jibo karûbarek taybetî bişopîne bingeh digire. Çima ji hinekan re tê gotin û ji yên din re ne herdem her gav bi zelalî tê gotin. Mînakî, dibe ku ji hin kesên ku bi dilnermî gihîştinek giyanî ya berfereh hatî dayîn re nehatibe vexwendin ku di nav rêberiya Dêrê de di meqamên fermî, pîroz de kar bikin. Vê banga ku ji hêla Xwedê ve hatî kirin an nehatî kirin re têkiliya wan bi qebûlkirina wan a îlahî re tune. Belê, ew li ser şehrezayiya Xwedê ya pir caran veşartî ye. Lêbelê, pejirandina gazîkirina wan li ser bingeha pîvanên ku di Ahîda Nû de hatine destnîşankirin, di nav tiştên din de, bi karakterê wan, navûdengê wan, û nirxandina dilxwazî ​​û behreya wan ve girêdayî ye, endamên dêra herêmî bi baweriya xwe bi Mesîh û beşdarîya wan a domdar û çêtirîn di mîsyona wî de alavkirin û teşwîq kirin.

Disiplîn û daraza dêra hêvî

Jiyana di navbera her du hatina Mesîh de hewcedariya bi dîsîplînek dêrê ya guncan dernakeve, lê divê ew dîsîplînek biaqil, bîhnfireh, dilovan û ji bilî vê yekê jî dirêj-birêt be (hezkirin, hêzdar, perwerdekar), ku di rûyê Hezkirina Xwedê ya ji bo hemû mirovan jî bi hêviya ji bo hemûyan pêk tê. Lêbelê, ew ê nehêle ku endamên dêrê bi hevbawerên xwe re tengahiyê bidin (Hezeqêl 34), lê bêtir dixwazin wan biparêzin. Ew ê mêvanperwerî, civat, dem û mekan bide mirovên hev, da ku ew li Xwedê bigerin û ji bo cewhera Padîşahiya wî têbikoşin, wextê tobekirinê bibînin, Mesîh di nav xwe de bistînin û bi baweriyê bêtir û bêtir ber bi wî ve bibin. Lê ji bo ku destûr were dayîn dê tixûb hebin, di nav de dema ku ew tê de lêpirsîn û bêedaletiya ku li dijî endamên din ên dêrê tê kirin. Karên Şandiyan û Nameyên Peymana Nû vê pratîka navneteweyî ya dîsîplîna dêrê piştrast dikin. Ji bo wê serokatiyek biaqil û empatîk hewce dike. Lêbelê, ew ê ne gengaz be ku meriv tê de bigihîje kamilbûnê. Lê dîsa jî divê ji bo wê têbikoşin, ji ber ku alternatîf bêdîsîplîn an jî dadbarkirina bêrehm in, îdealîzma xweperest rêyên çewt in û edaletê nadin Mesîh.. Mesîh hemû yên ku hatin ba wî qebûl kir, lê wî tu carî ew wek wan nehişt. Belê, wî telîmat da ku li pey wî here. Hinekan bersiv da, hinekan neda. Mesîh li ku derê dibe bila bibe, me qebûl dike, lê ew vê yekê dike ku me li pey wî bimeşîne. Karê dêrê di derbarê wergirtin û pêşwazîkirinê de ye, lê di heman demê de rêberî û terbiyekirina kesên ku dimînin, da ku ew tobe bikin, bi Mesîh bawer bikin û di hebûna wî de li pey wî bibin. Her çend îxrackirin (derxistina ji dêrê) wekî vebijarka hema dawîn hewce be jî, divê ew bi hêviya ku di pêşerojê de ji nû ve têkevin dêrê were hilanîn, wekî ku me ji Peymana Nû mînakên wê hene.1. Korîntî 5,5; 2. Korîntî 2,5-7; Galatî 6,1) dagir kirin.

Peyama Dêrê ya hêviya di xebata domdar a Mesîh de

Encamek din a cûdahî û têkiliya di navbera Dêr û Padîşahiya Xwedê de di vê rastiyê de tê dîtin ku divê peyama Dêrê di heman demê de xîtabê xebata domdar a Mesîh be û ne tenê xebata wî ya li ser xaçê ya qedandî be. Ev tê vê wateyê ku divê peyama me diyar bike ku her tiştê ku Mesîh bi xebata xweya xilasiyê re pêk aniye, di dîroka xwe de hêj hêza xweya tam pêş nexistiye. Karê wî yê dinyayî li vir û aniha hîn cîhanek bêkêmasî çênekiriye û ne jî armanc jê hebû. Dêr pêkanîna îdeala Xwedê temsîl nake. Mizgîniya ku em wiya belav dikin gerek mirov bawer neke ku dêr serdestiya Xwedê ye , îdeala wî. Divê peyam û mînaka me di keyaniya pêşeroja Mesîh de peyvek hêviyê hebe. Divê ew eşkere be ku Dêr ji mirovên cihêreng pêk tê. Mirovên ku di rê de ne, poşman dibin û nû dibin, û di bawerî, hêvî û hezkirinê de perwerde dibin. Dêr mizgînvanê wê serdestiya pêşerojê ye - ew fêkiyê ku ji hêla Mesîh ve hatî piştrast kirin, yê ku hate xaçkirin û dîsa rabû. Dêr ji wan kesan pêk tê ku bi saya kerema Xwedayê Mezin, her roj di Padîşahiya Xwedê ya îroyîn de bi hêviya xilasbûna pêşeroja serdestiya Mesîh dijîn.

Bi hêviya keyaniya pêşeroja Xwedê ji idealîzmê tobe bikin

Pir kes bawer dikin ku Jesussa hat ku li vir û naha gelên bêkêmasî yên Xwedê an cîhanek bêkêmasî derxe holê. Dibe ku Dêrê bixwe baweriya ku Jesussa ev e, çêkiriye. Dibe ku derdorên mezin ên cîhana bêbawer mizgînê red bikin ji ber ku dêr nikarîbû civat an cîhana bêkêmasî nas bike. Wusa dixuye ku pir kes bawer dikin ku Xirîstiyantî bi rengek îdealîzmê radiweste, tenê dît ku îdealîzmek wusa pêk nayê. Wekî encamek, hin Mesîh û Mizgîniya wî red dikin ji ber ku ew li îdealek ku jixwe heye an bi kêmanî dê di demek nêz de were bicîh kirin digerin û dibînin ku dêr nikare vê îdealê pêşkêş bike. Hinek viya an naxwazin an naxwazin. Dibe ku yên din Mesîh û Mizgîniya wî red bikin ji ber ku wan bi tevahî dev jê berdaye û berê xwe ji her tiştî û her kesî, di nav de Dêrê de jî winda kiriye. Dibe ku hinekan mezheb terikandibin ji ber ku dêrê îdealek ku wan bawer dikir Xwedê dê alîkariya gelê xwe bike da ku biser nekeve. Yên ku vê yekê qebûl dikin - ya ku dêrê bi Padîşahiya Xwedê re wekhev dike - ji ber vê yekê dê bigihîjin vê encamê ku yan Xwedê têk çûye (ji ber ku dibe ku wî bi têra xwe alîkariya gelê xwe nekiriye) yan jî gelê xwe (ji ber ku dibe ku ew bi têra xwe hewl nedin). Her çi dibe bila bibe, îdeal di her du rewşan de çênebûye, û ji ber vê yekê nabe ku sedemek hebe ku pir kes di vê civakê de berdewam bin.

Lê Xirîstiyantî ne ew e ku bibin mirovên Xwedê yên bêkêmasî yên ku bi alîkariya Xwedayê Karîndar, civakek an cîhanek bêkêmasî pêk bînin. Ev forma îdealîzmê ya Xiristiyanî israr dike ku heke tenê em di peydakirina armancên xwe de rast, dilpak, dilsoz, radîkal, an jî têra xwe biaqil bûna, me dikaribû bigihijin îdeala ku Xwedê ji gelê xwe re dixwaze. Ji ber ku di tevahiya dîroka dêrê de ev yek carî nebûye, îdealîst jî tam dizanin ku sûcdar kî ye - yên din, "bi navê Xiristiyan". Di dawiyê de, lêbelê, sûcdar bi gelemperî dikeve ser îdealîstan bi xwe, yên ku dibînin ku ew jî nikarin bigihîjin îdealê. Dema ku ew diqewime, îdealîzm di nav bêhêvîbûn û xwe-sûcdarkirinê de dikeve. Rastiya Mizgîniyê soz dide ku, bi kerema Xwedayê Karîndar, bereketên hatina Padîşahiya Xwedê berê xwe didin vê serdema xerab a niha. Ji ber vê yekê, em dikarin niha ji tiştê ku Mesîh ji me re kiriye sûd werbigirin û beriya ku Padîşahiya wî bi tevahî pêk were, bereketan bistînin û kêfê bistînin. Şahidiya sereke ya bêbaweriya Padîşahiya ku tê jiyan, mirin, vejîn û hilkişîna Xudanê zindî ye. Wî soza hatina padîşahiya xwe ya ku wê bê, da me û me hîn kir ku em niha di vê serdema xerab a niha de li hêviya pêşdîtinek, pêşkeftinek, fêkiyên pêşîn, mîrasek ji wê padîşahiya ku bên. Divê em hêviya bi Mesîh û xebata Wî ya qedandî û berdewam bikin, ne îdealîzma Xiristiyan. Em vê yekê bi balkişandina ferqa di navbera dêrê û Padîşahiya Xwedê de dikin, di heman demê de ku têkiliya wan bi Mesîh re bi Ruhê Pîroz û beşdarbûna xwe ya wekî şahidan-nîşanên zindî û meselên serdestiya hatina wî nas dikin.

Bi kurtahî, cûdahiya di navbera dêr û serdestiya Xwedê de, û her weha pêwendiya wan a ku hîn jî heye, dikare bête şirove kirin ku dêra nabe ku bibe perestgeh an bawerî, ji ber ku ew ê pûtperestî be. Belê, ew ji xwe dûr ve Mesîh û xebata wî ya mîsyoneran vedibêje. Ew beşdarî wê wezîfê dibe: bi peyv û kirinê xwe ji Mesîh re radiwestîne, yê ku me di xizmeta baweriya me de rêve dike û bi wî re me afirîdên nû dike, bi hêviya ezmanek nû û erdek nû, ku wê hingê dê bibe rastî gava Mesîh bixwe, Xudan û Rizgarkerê gerdûnê me, vedigere.

Hilkişîn û Hatina Duyemîn

Yek hêmana dawîn a ku alîkariya me dike ku em Padîşahiya Xwedê û têkiliya me ya bi serweriya Mesîh re fam bikin hilkişîna Xudanê me ya li ezmanan e. Xizmeta Jesussa ya erdê bi qiyameta wî, lê bi hilkişîna wî ya li ezman neqediya. Wî warên dinyayî û dema cîhana îroyîn hişt ku bi rengekî din - ango bi Ruhê Pîroz - li me bandor bike. Bi saya Ruhê Pîroz, ew ne dûr e. Ew bi rengek heye, lê ne bi rengek jî.

John Calvin digot ku Mesîh "bi rengekî heye û bi rengek ne".3 Îsa nebûna xwe nîşan dide, ku ew bi awakî wî ji me vediqetîne, û ji şagirtên xwe re got ku ewê here cîhek amade bike ku ew hê nikaribin li pey wî biçin. Ew ê bi Bav re bibûya bi vî awayî ku di dema xwe ya li ser erdê de nikaribû bikira (Yûhenna 8,21; 14,28). Ew dizane ku dibe ku şagirtên wî vê yekê wekî paşketinek bihesibînin, lê ji wan re şîret dike ku wê wekî pêşkeftinê bihesibînin û bi vî rengî ji wan re bikêrhatî bin, her çend ew hîna paşerojê, qenciya dawî û kamil peyda neke jî. Ruhê Pîroz, yê ku li cem wan bû, wê bi wan re bûya û li wan rûniştîya4,17). Lêbelê, Îsa jî soz dide ku ew ê bi heman awayê ku ji dinyayê derket - bi şiklê mirovan, bi fizîkî, bi eşkere vegere (Karên Şandiyan 1,11). Nebûna wî ya niha bi Padîşahiya Xwedê ya ku hîn neqediyayî ye, ku ji ber vê yekê hêj di kamilbûnê de tune ye. Wextê cîhana îroyîn, xirab di rewşek derbasbûnê de ye, ji hebûna xwe namîne (1. Cor7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1Her tişt niha di pêvajoya radestkirina desthilatdariyê ji bo padîşahê desthilatdar e. Çaxê Îsa wê qonaxa xizmetiya ruhanî ya domdar biqedîne, ewê vegere û serwêrtiya wî ya dinyayê wê bêqisûr be. Her tiştê ku ew e û ya ku wî kiriye wê hingê li ber çavên her kesî vekirî be. Her tişt wê li ber wî biçe, û her kes wê rastiyê û rastiya ku ew e qebûl bike (Fîlîpî 2,10). Tenê wê hingê dê xebata wî bi tevahî eşkere bibe; Ji ber vê yekê dûrbûna wî tiştek girîng nîşan dide ku bi hînkirina mayî re ye. Gava ku ew ne li ser rûyê erdê ye, Padîşahiya Xwedê dê li her derê neyê nas kirin. Serweriya Mesîh jî wê bi tevahî eşkere nebe, lê wê bi piranî veşartî bimîne. Gelek aliyên dema dinya gunehkar a niha dê bidome, hetta zirarê bide wan ên ku xwe wekî yên wî didin nasîn, yên ku yên Mesîh in, û yên ku padîşahiya û padîşahiya wî qebûl dikin. Êş, çewisandin, xerabî - hem exlaqî (bi destê mirovan tê kirin) û hem jî xwezayî (ji ber gunehkariya hemû hebûnê bi xwe) - dê berdewam bike. Dê xerabî ewqas bimîne ku ji gelekan re xuya bike ku Mesîh bi ser neket û Padîşahiya wî ne ji her tiştî re bû.

Meseleyên Jesussa yên li ser Padîşahiya Xwedê diyar dikin ku li vir û naha em bi rengek cihêreng bertek nîşanî peyva dijîn, nivîsandî û danasîner didin. Tovên peyvê carinan têk diçin, li deverek din ew li ser axa beredayî dadikevin. Zeviya dinyayê hem genim û hem jî gihayê xwedî dike. Di toran de masiyên baş û xirab hene. Dêra ku di nav xwe de perîşan dibe û bereketê dixweze edalet û aşitiyê bixwaze, û hem jî dîtinek zelal a Xwedê. Piştî çûyîna xwe, Jesussa bi eşkerebûna cîhanek bêkêmasî re rû bi rû nabe. Belê, ew tedbîrên xwe digire da ku yên li pey wî amade bike da ku serfirazî û xebata wî ya xilasbûnê tenê rojek di pêşerojê de bi tevahî were eşkere kirin, ku tê vê wateyê ku taybetmendiyek bingehîn a jiyana dêrê jiyanek hêvîdar e. Lê ne bi wê hêviya xelet (bi rastî îdealîzm) ku bi hewildanek hindik (an pir) hindiktir (an pir) em dikarin îdeala çêkirina Padîşahiya Xwedê derbasdar bikin an jî hêdî hêdî bihêlin ku ew çêbibe. Belê, nûçeya baş ev e ku di wextê xwe de - di wextê rast de - Mesîh dê bi hemî rûmet û hêzê vegere. Wê hingê hêviya me dê rast bibe. Jesussa Mesîh dê erd û ezman ji nû ve rake, erê ew ê her tiştî nû bike. Di dawiyê de, Ascension ji me re tîne bîra me ku em li bendê nebin ku ew û serweriya wî dê bi tevahî werin eşkere kirin, lê berevajî li hin dûr ve veşartî bimînin. Çûyîna wî tîne bîra me ku pêdivî ye ku em hêviya xwe bi Mesîh û pêkanîna pêşerojê ya ku wî di wezareta xwe de li ser rûyê erdê pêk anî bidomînin. Ew tîne bîra me ku em li bendê bin û li benda vegera Mesîh bin, bi şahî û pêbawerî, ku dê bi eşkerebûna tijîbûna xebata wî ya xilasker re wekî Xudanê hemî xwedan û Padîşahê hemî padîşahan, wekî Xilaskar hemû afirandinê.

ji Dr. Gary Deddo

1 Em van gotinên jêrîn bi piranî deyndarê nîqaşa mijarê ya Ladd in A Teolojiya Ahîda Nû, rûpel 105-119.
2 Ladd rûpel 111-119.
3 Şîrovekirina Calvin li ser 2. Korîntî 2,5.

pdfPadîşahiya Xwedê (beş 6)